الإمام المهدي في قلب الوجود: حضورٌ خفيٌّ ولطفٌ إلهيٌّ دائم
حين نتحدث عن الإمام محمد بن الحسن المهدي بوصفه حاضرًا في قلب الوجود، ولطفًا إلهيًا دائمًا في حياة الأمة، يبرز سؤال يتكرر في الأذهان
إذا كان وجوده رحمة وهداية، فلماذا لا يكون ظاهرًا بين الناس؟ ولماذا يعيش ضمن إطار الغيبية؟
هذا السؤال مشروع، لكنه يفترض أن الظهور هو الصورة الوحيدة للفاعلية، بينما التجربة الإيمانية تعلّمنا أن الحضور قد يكون خفيًا لكنه أعمق أثرًا وأدقّ حكمة. فالغيبة ليست فراغًا، ولا انقطاعًا، بل تدبيرًا إلهيًا مركبًا يجمع بين الحفظ والتربية والتمهيد.
ليست عقيدة الإمام المهدي فكرةً مؤجلة إلى آخر الزمان، ولا انتظارًا لحدثٍ تاريخيٍّ قادم فحسب، بل هي قبل ذلك حقيقة وجودية حيّة تشكّل جزءًا من الوعي الإيماني للأمة. فالإمام ليس رمزًا للمستقبل فقط، بل حضورٌ مستمر في الحاضر، ونورٌ ممتدّ في عمق الواقع، ولطفٌ إلهيٌّ متصل لا ينقطع.
ومن هنا نفهم المعنى العميق للقول إن الإمام محمد بن الحسن المهدي، 
، موجودٌ في قلب الوجود، بين الناس، وإن كان ضمن إطار الغيبية. فغيابه عن الأبصار لا يعني غيابه عن التأثير، وخفاؤه عن العيون لا يعني خلوّ الأرض من بركته.
التاريخ الإسلامي يشهد أن خط الإمامة كان دائمًا مستهدفًا.
فكل إمام حمل مشروع الإصلاح واجه السجن أو المطاردة أو القتل. لأن وجود القيادة الإلهية الصادقة يُقلق كل سلطة ظالمة، ويهدد كل نظام قائم على الفساد.
والإمام المهدي ليس قائد مرحلة محدودة، بل حامل مشروع التغيير الشامل للإنسانية كلها، مشروع إقامة العدل العالمي. أي أنه ليس خصمًا لحاكم أو نظام فقط، بل تهديد لكل منظومات الظلم في الأرض.
فلو ظهر قبل أوانه، وفي زمن لم تتهيأ فيه الظروف، لتكاثرت عليه قوى الباطل، ولسعت إلى اغتياله أو القضاء على مشروعه في مهده. وعندها تخسر الأمة قائدها وتخسر البشرية فرصة الإصلاح الكبرى.
ومن هنا كانت الغيبة حفظًا إلهيًا للقيادة نفسها.
فالله الذي ادخر هذا الإمام لدورٍ مفصلي في التاريخ، تكفّل بحمايته حتى يحين الوقت المناسب.
فالغيبة إذن ليست خوفًا بشريًا، بل صيانة ربانية لمشروع إلهي عظيم.
كثيرًا ما يُساء فهم الغيبة، فيُتصوَّر أنها غيابٌ كامل أو انقطاعٌ عن العالم، بينما الحقيقة أن الغيبة في المفهوم العقدي ليست عدمًا، بل حضورٌ بطريقة مختلفة.
فالإمام يعيش بين الناس، يراهم ويعرف أحوالهم، ويشاركهم واقعهم، لكن دون أن تُعرف هويته. إنه غائبٌ عن التعريف لا عن الوجود، وخفيٌّ عن الشهرة لا عن التأثير.
تذكر المصادر المعتبرة في التراث الشيعي شواهد كثيرة عن لقاءات حصلت بين الإمام وبين أفراد من الأمة، بعضهم من العلماء والصلحاء، وبعضهم من عامة الناس.
فهناك من نُقل عنهم أنهم التقوه في مواقف شديدة أو في أوقات حاسمة، فأرشدهم أو أنقذهم أو وجّههم، ثم اختفى عنهم بعد أداء دوره.
وهذه اللقاءات لم تكن ظاهرة عامة ولا علاقة علنية، بل كانت لقاءات خاصة محدودة، تحصل لحكمة إلهية وفي ظروف استثنائية، لتبقى الغيبة قائمة، ويبقى الامتحان مستمرًا، فالحضور موجود، لكن دون أن يتحول إلى ظهور شامل.
وهذا المعنى يقرب إلى أذهاننا مثال الشمس خلف السحاب. فهي لا تُرى مباشرة، لكن ضوءها ودفئها يملآن الأرض. كذلك الإمام، قد لا نراه، لكن آثار وجوده ممتدة في حياة الأمة.
وهناك مؤلفات تناولت بعض تلك اللقاءات ومن بينها ”جنة المأوى في ذكر من فاز بلقاء الحجة “ أو أليف خاتمة المحدثين آية الله الشيخ ميرزا حسين النوري قدس سره.
اللطف الإلهي هو كل ما يقرب الإنسان من الهداية ويحفظه من الضلال. ومن أعظم صور هذا اللطف أن لا تخلو الأرض من حجة لله.
فوجود الإمام يعني أن خط الهداية لم ينقطع، والدين لم يُترك بلا راعٍ، وأن الأمة ليست متروكة للفوضى.
إن مجرد وجوده ضمانة روحية ومعنوية بأن العناية الإلهية لا تزال تحيط بالعالم.
فالناس قد لا يشعرون بذلك مباشرة، لكنهم يعيشون في ظل هذا اللطف الخفي، الذي يحفظ التوازن، ويمنع الانهيار الكامل، ويسدّد مسيرة الصالحين.
من المعاني الجميلة في عقيدة الغيبة أن الإمام ليس في عالمٍ آخر أو مكانٍ معزول، بل هو بين الناس، يعيش واقعهم، يعرف آلامهم وآمالهم.
وهذا القرب يمنح الفكرة بعدًا إنسانيًا عميقًا. فالإمام ليس أسطورة بعيدة، بل إنسان حيّ، يتألم لألم الأمة، ويحمل همومها، ويرتبط بها ارتباط الراعي برعيته.
فوجوده بين الناس يعني أن الهداية ليست نظرية، بل واقعية، وأن القيادة الإلهية ليست فكرة ذهنية، بل حقيقة حاضرة.
في زمن الغيبة لا يرى الناس الإمام بأعينهم، لكنهم مطالبون بالطاعة والثبات وكأنهم يرونه، وهنا يظهر الصدق الحقيقي.
فالإيمان لا يقوم على المشاهدة، بل على اليقين، والطاعة لا تكون لأن القائد حاضر يراقب، بل لأن الضمير حيّ، والاستقامة لا تنبع من رهبة السلطة، بل من مراقبة الله.
وهذا أرقى أنواع التربية الروحية، لأن الإنسان يلتزم بدافع داخلي لا خارجي.
فالغيبة تربي في المؤمن الاعتماد على النفس في الطاعة، وتحمّل المسؤولية الفردية والجماعية، والعمل دون انتظار المعجزات، والثبات على المبدأ حتى في غياب الرمز الظاهر، فيتعلم أن الإصلاح يبدأ منه، لا من غيره.
فالمؤمن لا يقول سأصلح إذا ظهر الإمام، بل يقول يجب أن أُصلح نفسي الآن لأكون أهلًا لنصرته، وهكذا تتحول عقيدة الانتظار من حالة سكون إلى حالة عمل. ليس انتظارًا قاعدًا، بل انتظارٌ يعمل، وليس ترقبًا خاملاً، بل بناءٌ متواصل، وليس تأجيلًا للإصلاح، بل إصلاحٌ يبدأ من اللحظة الحاضرة. انتظارٌ يزرع الوعي ويبني الإنسان ويهيئ الأرض للعدل القادم.
إن الإيمان بوجود الإمام محمد بن الحسن المهدي ليس مجرد اعتقادٍ تاريخي أو فكرةٍ مستقبلية، بل هو شعورٌ حيٌّ ينعكس مباشرةً على القلب والسلوك اليومي. فالحضور الخفي للإمام يصنع في داخل المؤمن معاني عميقة تُثبّت روحه وتوجّه مسيرته.
فهو يزرع في النفس الطمأنينة بأن الله لم يترك عباده هملاً ولا سُدى، وا?ن الأمل بأن العدل آتٍ لا محالة مهما طال زمن الظلم، والشعور بالمراقبة والمسؤولية في كل قولٍ وعمل، والإحساس بأن هناك عينًا راعية تسهر على مسيرة الحق وتحفظها؛ وبهذا يتحول الإيمان بالإمام من فكرة ذهنية إلى طاقة روحية، تدفع الإنسان إلى الثبات والعمل والإصلاح.
فالإمام ليس حضورًا جسديًا فحسب، بل حضورٌ روحيٌّ دائم، وليس حدثًا تاريخيًا مؤجّلًا، بل لطفٌ معنويٌّ مستمر يحيط بالأمة في كل حين.
الإمام المهدي ليس غائبًا عن الحياة، بل حاضرٌ في عمقها. وجوده ليس فراغًا، بل لطفٌ إلهيٌّ دائم. يعيش بين الناس في إطار الغيبية، يحفظ مسار الهداية، ويرعى الأمل، ويهيئ الأرض لليوم الموعود.
فكما أن القلب يعمل بصمت لكنه أساس الحياة، كذلك الإمام في زمن الغيبة، خفيٌّ عن الأبصار، لكنه في قلب الوجود، به تحفظ الأرض، وبوجوده تستمر الرحمة، وبه يبقى الأمل حيًا في نفوس المؤمنين.
وجود الإمام في زمن الغيبة ليس انقطاعًا عن الأمة، بل حضورًا خفيًا يعمل بلطفٍ مستمر. وقد شهد التاريخ لقاءاتٍ وتدخلات في مواقف حرجة، تؤكد أن الإمام قريب من الناس، يرعاهم ويسددهم، دون أن يتحول ذلك إلى ظهورٍ شامل.
فالغيبة سترٌ عن الأبصار لا غيابٌ عن التأثير، وخفايا الدور أعمق من ظواهره.
وهكذا يبقى الإمام في قلب الوجود، بين الناس، لطفًا إلهيًا دائمًا، حتى يأذن الله بالظهور الكبير، فيتحول هذا الحضور الخفي إلى نورٍ ظاهر يملأ الأرض عدلًا ورحمة.
وهكذا يتحول الانتظار من حالة سلبية إلى وعيٍ دائم بأننا نعيش في ظل لطفٍ إلهي مستمر، وأن الأرض ما دامت عامرة بالحياة فلن تخلو أبدًا من حجةٍ لله بين عباده.
